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La mitología o religión guanche era un cuerpo de creencias que constituían la religión pre-cristiana del pueblo aborigen guanche (Islas Canarias, España). Como la mitología guanche fue transmitida y alterada por los conquistadores cristianos, las creencias, actitudes y prácticas religiosas originales no pueden definirse con certeza. Está claro, sin embargo, que la relativa importancia de los diferentes dioses y demonios varió según las épocas y los lugares.

[escribe] Fuentes

La mayor parte de esta mitología fue transmitida oralmente, y mucha se perdió. Sin embargo, algo de ella fue capturada y escrita por los conquistadores y eruditos cristianos. En cuanto a las creencias, el culto astral estaba generalizado. Junto a él había una religiosidad animista que sacralizaba ciertos lugares, fundamentalmente roques y montañas (El Teide en Tenerife, Idafe en La Palma o Tindaya en Fuerteventura). Especialmente singular era el culto a los muertos, practicándose la momificación de cadáveres. Cabe destacar también la fabricación de ídolos de barro o piedra.

[escribe] Leyendas

Entre sus principales leyendas destacan la de la Creación del Mundo:

Según las creencias guanches, Guayota vivía en el interior del volcán Teide (Echeide, el infierno), Guayota era el demonio, el rey del mal. Según la leyenda, Guayota secuestró al dios Magec (dios de la luz y el sol), y lo llevó consigo al interior del Teide. Los guanches pidieron clemencia a Achamán, su dios supremo. Achamán consiguió derrotar a Guayota, sacar a Magec de las entrañas de Echeyde y taponar el cráter. Dicen que el tapón que puso Achamán es el llamado Pan de Azúcar, el último cono, de color blanquecino, que corona el Teide. Después según sus creencias un terremoto separó o fraccionó la isla de Echeide, hasta que se crearon las siete Islas Canarias. Tyterogaka (Lanzarote), Erbane (Fuerteventura), Tamarán (Gran Canaria), Achined (Tenerife), Gomera (La Gomera), Benahoare (La Palma) y Ezeró (El Hierro). Desde entonces Guayota permanece encerrado en el interior del Teide, cuándo el Teide entraba en erupción, era costumbre que los guanches encendieran hogueras con el fin de espantar a Guayota. Otra versión dice que esas hogueras servian para que si Guayota lograba salir de Echeyde, creyera que seguía en el infierno y pasase de largo.

La creación del Hombre:

En un principio era Achamán, dios poderoso y eterno que se bastaba a sí mismo. Antes de él sólo había la nada y el vacío, el mar no reflejaba el cielo y la luz aún carecía de colores. Achamán también se llamaba Abora y también Alcorac. A él debían su existencia las criaturas, pues creó la tierra y el agua, el fuego y el aire, y toda la vida que en ellos cabía. Achamán habitaba las alturas y a veces las cumbres de las montañas para regocijarse contemplando lo que ante su mirada se avivaba.

Un día se detuvo Achamán en la cima de Echeyde. Desde allí su obra le pareció más bella y perfecta, como si la descubriese por vez primera, y pensó que debía compartirla. Entonces decidió hacer a los seres humanos para que también ellos admirasen lo creado, para que de ellos hicieran uso y para que lo conservasen.

[escribe] Dioses

Los dioses principales en Tenerife son:

• Achamán (dios del cielo, dios supremo).
• Magec (dios del sol).
• Chaxiraxi (diosa madre).
• Guayota (demonio, dios del mal).

La religión guanche era politeísta y animista, los guanches tenían sus propios dioses, distintos en cada isla, pero ninguno común, aunque sí con conceptos comunes.

• En El Hierro tenían dos divinidades importantes, Eraorahan (varón) y Moneiba (mujer) como dioses benignos y otro maligno al que rogaban en tiempos de desesperación, llamado Aranfaybo.

• En La Gomera adoraban a un dios creador llamado Orahan y por el otro lado a Hirguan, el dios maléfico, con aspecto de hombre velludo.

• En La Palma creían en un dios solar llamado Abora (luz superior), que habitaba en Tigot o Tigotán, el cielo. Los ritos en honor de Abora se celebraban con ofrendas animales en pirámides construidas por toda la isla^[1] Algunos accidentes geográficos se identificaban con Abora, el ejemplo más popular es el del Roque Idafe, en la Caldera de Taburiente. Los benahoaritas veían en este roque su Axis Mundi, una columna de piedra que sostiene el cielo, por ello en sus alrededores tenían lugar ceremonias rituales y ofrendas para que no se desplomase y, con ello, trajera el fin del mundo. También creían en un dios maligno con forma de enorme perro lanudo al que llamaban Iruene, parece que este ser emparenta con los Tibicenas de Tenerife y Gran Canaria. Mitos probablemente inspirados en una especie de perro de aguas gigante, del tamaño de un caballo según las crónicas, que habitaba las islas en la época prehispánica, el tamaño desmesurado de estos canes hace pensar en un proceso de especiación alopátrica. Los aborígenes veían en estos perros gigantes unos espíritus malignos que aprovechaban la noche para atacar los poblados y el ganado.

• En Tenerife creían en Achamán (sinónimo de "los cielos"). Era el dios "bueno", el dios de la suerte, de lo benévolo y su dios principal. Por otro lado estaba Guayota, el demonio, que habitaba en el interior de Echeide (el infierno), identificado con el Teide. Magec (el sol) era uno de los dioses más importantes. El término mago, con el que los terratenientes castellanos denominaban despectivamente a los agricultores de origen guanche tras la conquista, tiene su origen en el culto que le rendían dichos agricultores a fin de obtener buenas cosechas. También los guanches de Tenerife adoraron a una imagen de la Virgen María bajo el nombre de diosa Chaxiraxi, que traducido al español significaría la "Madre del Sol" y/o "La que carga al Rey del Mundo". Actualmente los canarios siguen venerándola como Virgen de Candelaria (Patrona de Canarias). En Tenerife, al igual que en otras islas, también existen indicios de un culto a los antepasados "espíritus ancestrales", culto conocido sobre todo por la momificación de los cadáveres. También creían en divinidades inferiores o domésticas guardianes de lugares específicos (genios), que podrían ser buenos (Dioses paredros) o malignos (Tibicenas).

• En Gran Canaria el dios superior se denominaba Acoran pero existían muchos más dioses de menor importancia y elementos místicos tales como espíritus ancestrales, demonios y genios.

• En Fuerteventura, adoraban a la montaña de Tindaya, donde se ofrecían presentes. También se han hallado en esta montaña una serie de grabados rupestres, los llamados "podomorfos".

• En Lanzarote prácticamente se desconoce. Aunque se han encontrado figurillas de ídolos, al igual que en todas las demás islas.

[escribe] Otros seres sobrenaturales

• Dioses paredros, divinidades domésticas y guardianes de lugares específicos (Genios).
• Los Tibicenas, legión de demonios hijos de Guayota (dios del mal).

[escribe] Ídolos

En las islas se han encontrado gran cantidad de ídolos guanches, como por ejemplo el ídolo de Tara (Museo Canario, Gran Canaria) o el ídolo de El Guatimac (Museo Arqueológico del Puerto de La Cruz, Tenerife). También se han encontrado figuras similares en la Cueva de Los Ídolos (Fuerteventura), en Lanzarote, en El Hierro y en La Gomera. Asimismo en Tenerife se encontró un ídolo en la montaña de “Los Riscos” en San Isidro (Granadilla de Abona, sur de Tenerife), por un montañero, confeccionado en basalto poroso o piedra molinera y que actualmente se encuentra en una colección particular, aunque según explicó su descubridor, hay más “ídolos” encontrados por cabreros de la zona.

Existe en El Sauzal (Tenerife), una cueva llamada Cueva de Los Ángeles en donde se encuentran dos ídolos representando una especie de ángeles, de ahí su nombre y de ahí el nombre del lugar o zona donde se encuentra, con el tiempo y la mala conservación una de las figuras está muy deteriorada y se puede ver que debajo de ella se encuentra un pequeño montículo de una especie de toba roja.

En general los ídolos guanches suelen ser representaciones de la fertilidad a través de la madre tierra o genios protectores.

[escribe] Festividades

La fiesta del Beñesmer era una festividad del calendario agrícola de los guanches (el año nuevo guanche) que se celebraba después de la recogida de las cosechas dedicada a Chaxiraxi (el 15 de agosto). En esta fiesta los guanches compartían leche, gofio, carne de cabra u oveja (alimentos bien preciados para los guanches). En la actualidad coincide con la peregrinación a la Basílica de la Virgen de Candelaria (Patrona de Canarias). La celebración del año nuevo guanche fue asimilada por sincretismo con la Fiesta de San Juan.

Entre las celebraciones culturales, se encuentran significativos vestigios de las tradiciones aborígenes en las fiestas actuales como en la Romería del Socorro, en Güímar (Tenerife) y la Bajada de la Rama, en Agaete (Gran Canaria).

[escribe] Lugares de culto

Los aborígenes guanches nunca o rara vez tuvieron templos en el sentido moderno de la palabra. La mayoría de los investigadores están de acuerdo en que los guanches realizaban sus cultos al aire libre, bajo árboles sagrados como el pino o el drago, o cerca de montañas sagradas como el Teide, el cual creían que era la morada de Guayota, el demonio. El monte Teide era sagrado para los aborígenes guanches y desde 2007 es Patrimonio de la Humanidad. Sin embargo en ocasiones los guanches también realizaban cultos en cuevas, como en la cueva de Achbinico en Tenerife, donde se daba culto a la Virgen de Candelaria.

[escribe] El rito de la momificación

Artículo desarrollado → Momias guanches.

Cabe resaltar que la momificación guanche es en muchos aspectos parecida a la practicada por los egipcios. Para preservar la corrupción en los cadáveres cuidaban mucho el proceso, el cuerpo, y sobre todo guardaban una especial memoria y honra a los difuntos. La momificación o mirlado, como le llamaron los primeros cronistas españoles de las "islas afortunadas" (Canarias), no fue de uso general entre la población guanche, existiendo varios procesos que muestran cierta gradación en la práctica funeraria que corresponden a una diferencia social y económica entre las diferentes castas de su sociedad.

Según las referencias obtenidas, existía en el pasado de las islas una tribu de sacerdotes que hacía del arte del embalsamamiento un verdadero secreto y casi un misterio sagrado, confeccionando una especie de ritual alrededor de la momificación. Por desgracia, después de la conquista española, no ha quedado ningún conocimiento escrito de aquel arte, y sólo a través de la tradición se ha podido saber cómo y cuáles fueron las técnicas empleadas.

Los achicasnai, la casta más baja del estrato social guanche y que se dedicaban a los trabajos relacionados con la sangre, curtidores y matarifes– eran los encargados de realizar el mirlado, manteniendo vivas las técnicas y los actos que conllevaban todo el ritual.

También en lo referente a la momificación de los cadáveres, hay que destacar la célebre Momia de San Andrés (en la foto de la derecha), que actualmente se encuentra en el Museo de la Naturaleza y el Hombre de Santa Cruz de Tenerife, es considerada una de las momias guanches mejor conservadas.

[escribe] La vida después de la muerte

Los guanches de Tenerife y, con toda probabilidad el resto de las poblaciones insulares, creían que los espíritus de sus antepasados iban a parar a la Sol, astro que, consideraban como Ser Superior por excelencia (junto con el dios del cielo, que lo sostiene) y era, por tanto, objeto de adoración. Esta deidad solar se sintetizaría de la siguiente manera: creían que los espíritus de sus antepasados iban a parar al Sol, y cada mañana a su salida por el Este aparecían por el firmamento, realizando el itinerario diurno hasta que finalmente desaparecían, para de nuevo regresar al día siguiente. En muchas culturas este viaje de las almas en su morada solar se ha simbolizado con un carro; en Tenerife este medio se ha sido sustituido por pájaros y, en islas como El Hierro se asimiló a una casa.

[escribe] Los sacerdotes aborígenes

Los guanches tenían sacerdotes o chamanes que conectaban con los dioses, se ordenaban jerárquicamente:

• Guadameñe (en Tenerife), sumo sacerdote guanche. Era el que facultaba a los Faykanes y asesoraban a los monarcas aborígenes.

• Faykan o Faicán (en Gran Canaria), responsable espiritual y religioso, dirigía los cultos.

• Maguadas o Arimaguadas (en Tenerife y Gran Canaria), mujeres sacerdotisas dedicadas al culto. Participaban en algunos rituales.

• Los Kankus (en Tenerife), eran los sacerdotes aborígenes responsables del culto a los espíritus de los antepasados.

• Samaranes (en Tenerife), eran sacerdotes, en menor grado, que se ocupaban de la educación de los jóvenes, nobles y pudientes, valores como los de la guerra, ya que estos lugares a veces se indicaban con estos fines. También se encargaban del culto de la fertilidad para el ganado en general.

• Samaras (en Tenerife), sacerdotisas, que al igual que los "samaranes" se encargaban de la educación de las jovencitas y guiaban el culto de la fertilidad agrícola y del agua, siendo este tema, el de la agricultura un punto muy importante en la cultura aborigen.

• Babilones (en Tenerife), eran una casta sacerdotal, tan enigmática como secreta, pues el único que los nombra en las crónicas escritas, es el Doctor Juan Bethencourt Afonso. Por lo que cuenta la tradición oral, nos inclinamos a pensar que tenían a cargo el culto Astronómico en general, relacionándolo así con las construcciones de las "morras" (construcciones como las pirámides circulares, La Palma etc) de la isla de Tenerife.

Se cree que en el sacerdocio guanche se traspasaban conocimientos entre miembros de una misma familia, preferentemente de abuelos a nietos, y de tíos a sobrinos manteniendo así el culto primitivo y también los aspectos hereditarios del sacerdocio.

[escribe] Referencias

Bibliografía

• El contenido de este artículo incorpora material de una entrada de la Wikipedia, publicada con licencia CC-BY-SA 3.0.
  
  

Otras fuentes de información

• Contenido multimedia en Commons de Guanche.
• Teorías población guanche
• Museo de la Naturaleza y el Hombre, Santa Cruz de Tenerife, en Youtube
• La idolatría en el pueblo guanche
• Leyendas Aborígenes Canarias.
• De infiernos y costumbres mortuorias en Canarias Fuente: Gobierno de Canarias
• Religión Aborigen

Notas